الفلسفات التي تحدثت عن «ذئبية الإنسان» وأصالة الشر فيه تشكّلت في ظروف الحروب الأهلية غالباً؛ كالذي حدث مع «هوبز» الذي شيّد نظريته السياسية إبان الحرب الأهلية الإنكليزية. نستعيد تلك الرؤى في زمن الرخص البشري، إذ تملأ القنوات يومياً أخبارها بالأحداث الدامية، والحال السورية الجارية الآن تعيدنا إلى درس مستوى «الشر» في الإنسان الذي جعل البشرية تقف صامتةً أمام هذا السيل العارم من الدماء.

ذروة الشر تتمركز في الإنسان ذاته، لطالما أراد الإنسان أنسنة معارفه، لكنه غفل عن أنسنة ذاته، بل عجز عن ترويض ذاته، وقمة العجز، أن يتحول الإنسان ذاته إلى خطر على نفسه هو، تعيد النظرة الذئبية الإنسان إلى ذاته، وتعيد الإنسان إلى قاعه، إلى حثالته الأصلية الرابضة في الطبقات الغامضة من عالمه، أعاده إلى وحشية مستقرة، يسترها تمثيله، واصطناعه، ويسترها بأعنف أسلحته: «اللغة».

إنه وحده من أطلق على كائنات الغابة «وحوشاً»، بينما هو الوحش ذاته، وهو المخيف الأول، وهو الذي بقر أمعاء كل كائنات الغابة، ليقف من أعلى الجبل خطيباً، يضرب بكفيه على رئتيه، معلناً نهاية عصر الغابة، ودخول عصر تسيّد الإنسان، ليذبح بآرائه وأفكاره، وآلاته، شرايين الطبيعة.

كان القرن العشرون - بحسب ما تنبأ «مارتن هيدغر» - المسرح الأخطر لتجسيد مبادئ التوحش. وإذا كانت النازية والفاشية تمثلان أبشع تشكيلات الحدية الوحشية، بسبب بناء التمييز على الفروقات العرقية، بتخصيص الأبيض، وعلى رأسه نوع الرومان، والجرمن، فإن كل إنسان يمكن أن تدجّن جذور وحشيته، بأصالة الشر المحفورة في عمقه، التي وضع لأجل كبحها القانون. يقول الباحث في الفلسفة «جون ميشال بيسنييه»: «كان هيغل يشكك في إنسانية الأفارقة». والكراهية لعنته، كتب «بليز باسكال» في خواطره - وكم كان حزيناً حينها-: «لو عرف جميع الناس ما يقوله بعضهم في بعضهم الآخر لما وقعت على أربعة أصدقاء في العالم»، إنها شجرة الكراهية.

الإنسان لم يفهم الطبيعة، لهذا واجهها، لأن الطبيعة بلا لغة... كره «هيدغر» اللغة المتبجحة التي ينتهجها الإنسان، بل كره لغونات الإنسان وزيفه، كره نوعه الحشري الفتاك، فكتب في نص أثير له: «أجلس مع الفلاحين على مقعد أمام المدفأة، أو حول طاولة، وأحياناً نصمت وندخن الغليون، ومن حين إلى آخر نتحدث عن شح الخشب، أو عن حمل البقرة». «نيتشه» كان واضحاً إذ هتف: «إن الإنسان أعرق من القرود في قرديته». إنه أكثر الكائنات تباهياً بذاته وأبشعها غروراً.

كان تنظير «هوبز» السياسي هو الجانب الأشهر في فلسفته، أخذت فلسفته... تم تكريرها بتأويلات متناسلة، اعتبر هوبز تاريخياً بأنه الأب الروحي للفكر الأنغلو أميركي، والمرجع التسويغي للامبراطوريتين البريطانية ثم الأميركية، وذلك وفق التبريرات التي نسجها هوبز واستوت على سوقها على يد «ستراوس» لدى شرحه لهوبز.

لم يتطوّر هوبز إلا عبر تأويلات جديدة، اعتبر المنظّر الأبرز وبرأي «مطاع صفدي» في كتابه: «نظرية القطيعة الكارثية»، فإن هايك - أبرز شُرّاح فلسفة هوبز وأفلاطون السياسية - قد خصّ توماس هوبز بدور المرجع الأول لليبرالية الأنجلو أميركية تحديداً - ووفق صفدي أيضاً - فإن هايك: «قد درّس هايك أجيالاً من الشباب الأميركي طيلة ثلاثة أرباع القرن الـ«20»، وكان له التأثير الحاسم في نمو اليمين المتطرف المسيطر على رسم الاستراتيجيات في البيت الأبيض خلال عهد بوش الابن، ومساعد رامسفليد أحد تلامذة هذا المفكر هايك ولفوفيتز يعتبر أحد المهندسين الأساسيين للحرب على العراق». لكأن النشيد القديم السائل عن موعد شفاء الإنسان من مرضه المستديم لم يكن سوى صرخة في فلاةٍ، لن تسمع. وما الإنسان - لدى نيتشه - سوى «مجموعة من العلل، تتطلع بالعقل إلى العالم الخارجي مفتشة عن غنيمة، ليس هذا الإنسان إلا كتلة أفاعٍ اشتبكت».

فهد الشقيران